ΜΕΓ ΤΕΤΑΡΤΗ ΕΣΠΕΡΑΣ “ΜΥΣΤΑΓΩΓΩΝ ΣΟΥ”
Θα γράψουμε εδώ, δυό λογια για το τροπάριο που ακούσαμε τη Μεγάλη Τετάρτη το βράδυ. Και το εξηγούμε, συμφωνα με τη μεταφραση του εγκολπιου Μεγαλης Εβδομαδος της Αποστολικης Διακονιας.
“Θελων Κυριε, να εισαγαγεις τους μαθητες Σου εις το μυστηριον του σταυρικου θανατου, , ελεγες : Φιλοι μου, προσεχετε ! Κανεις φοβος να μην σας χωρισει απο εμε. Διοτι ναι μεν εγω τωρα θα υποφερω παθηματα, αλλα αυτο θα γινη για τη σωτηρια του κοσμου. Να μην κλονιστειτε λοιπον στην πιστη σας προς εμενα, βλεποντας τις ταπεινωσεις και τους εξευτελισμους που θα υποστω, διοτι δεν ηλθα στη γη για να υπηρετηθω, αλλα για να υπηρετησω και να προσφερω την ζωην μου ως λυτρον για να ελευθερωθει ο κοσμος απο τη καταδυναστεια του διαβολου. Εαν λοιπον εσεις ειστε πιστοι και πραγματικοι φιλοι μου, εμενα να μιμεισθε. Οποιος δηλαδη θελει να ειναι πρωτος , ας ειναι τελευταιος, δηλαδη να μην αγαπα και επιδιωκει τιμες και διακρισεις. Ο κυριος ας ειναι απλος και ταπεινος οπως ο υπηρετης. Ο δεσποτης να ειναι ως ο διακονος. Μεινετε ενωμενοι πραγματικως μαζι μου, για να φερετε σταφυλάς, δηλ. Καρπους πνευματικους, διοτι εγω ειμαι η αμπελος που δινει στα κληματα ζωη, και οποιος αποκοπει απο εμε, δεν καρποφορει, αλλα ξηραινεται και πεθαινει πνευματικως.”
Το διδαγμα που βγαινει απο αυτα τα λογια που ακουσαμε να βγαινουν απο το στομα του Χριατου, πρεπει να τα κανουμε βιωμα μας, σε αντιθεση με τον κοσμο εξω οπου κυριαρχει παντου το φρονημα ποιος θα ειναι πρωτος σε οτιδηποτε. Και μας προτεινει αντι αυτου, να πηγαινουμε αντιθετα με το ρευμα του κοσμου τουτου και να επιδιωκουμε παντου την τελευταια θεση, τη θεση της διακονιας, της προσφορας εως και της ζωης μας εφοσον χρειαστει. Απλα , ησυχα και ταπεινα. Οπως ακριβως ο Κυριος μας : ως αμνος αμωμος και αφωνος ηλθε για εμας αποκλειστικα εδω στη γη , προσλαμβανοντας την ανθρωπινη φυση, για να μας διακονησει. Ποιος; ο ιδιος ο Θεος στην ουσια.
Να τα θυμομαστε αυτα στη καθημερινοτητα μας, να μην τα ξεχναμε ποτε, για να αξιωθουμε να λεγομαστε μιμητες του Χριστου, φιλοι Του και αδελφοι Του. Αμην._
Πνευματικές Νουθεσίες πατρος Φιλοθέου Ζερβάκου...
...Τώρα σε συμβουλεύω να μεταχειρισθείς τέσσερα όπλα ακαταμάχητα...
Πρώτο όπλο κατά του εχθρού είναι η αίσθηση της παρουσίας του Θεού...
Δεύτερο όπλο είναι να συνηθίσεις να λες ακατάπαυστα την ευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με»...
Τρίτο όπλο κατά του διαβόλου είναι η ταπείνωση...
Τέλος, τέταρτο όπλο κατά των παγίδων και των πειρασμών του διαβόλου, είναι η αγάπη, η καθαρή, η αληθινή, η ολόψυχη.
Όποιος έχει αυτή την αγάπη έχει μαζί του το Θεό, που είναι αγάπη:
«Ο Θεός αγάπη εστί, και ο μένων εν τη αγάπη εν τω Θεώ μένει και ο Θεός εν αυτώ» (Α’ Ιω. 4:16).
Όταν ο άνθρωπος έχει μαζί του τον Θεό προστάτη και βοηθό, τότε ποιον θα φοβηθεί;
Όπου φώς, φεύγει το σκοτάδι·
όπου αλήθεια, φυγαδεύεται το ψεύδος·
όπου ο Θεός, φεύγει σαν αστραπή ο διάβολος...
(Γέροντας Φιλόθεος Ζερβάκος † 8 Μαΐου 1980
Και στα ευχάριστα και στα δυσάρεστα ας λέμε δόξα σοι ο Θεός…
Η ευλογία αυτής της μνήμης χριστοποιεί τον άνθρωπο.
Ενεργεί κατα τρόπο θαυμαστό, και τον κάνει να βλέπει, ν΄αγγίζει, να εννοεί και να ερμηνεύει τον κόσμο διαφορετικά.
Ο χριστιανός διέρχεται τον παρόντα κόσμο με σεβασμό, υπομονή, και αγάπη και οχι κατακτητικά, καταδυναστευτικά και φιλάργυρα...
Δίνοντας την πρώτη σκέψη του ο πιστός στον Χριστό, την ελπίδα του και τα «προγράμματα» του, μη ενδειαφερόμενος τόσο για το «τι θα πει ο κόσμος» θα κερδίσει τη γαλήνη που χαρίζει ο Χριστός στους γνήσιους φίλους Του.
Ασχολούμενοι περισσότερο με τον εαυτό μας και λιγότερο με τους άλλους, θα απαλλαγούμε εύκολα απο πολλές μέριμνες...
(Μοναχός Μωυσής Αγιορείτης)
Ο Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς σημειωνει για την συνοδο αυτη τα εξεις :
Οἱ ἅγιοι πατέρες ἔλαμψαν στὴ Νίκαια ὅπως τὰ ἄστρα στὸν οὐρανό, πού παίρνουν τὸ φῶς τους ἀπὸ τὸν ἥλιο.
Ἔτσι καὶ ἐκεῖνοι φωτίστηκαν ἀπὸ τὸν Κύριο Ἰησοῦ Χριστὸ κι ἀπὸ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα...
Πιστεύω πώς εἶναι ἀρκετὸ ν’ ἀναφερθῶ σὲ τρεῖς μόνο ἀπ’αὐτούς·
ἐκείνους πού σοῦ εἶναι οἱ πιὸ γνωστοί, γιὰ νὰ ‘χεις μιὰ ἰδέα πῶς ἦταν κι οἱ ὑπόλοιποι τριακόσιοι δεκαπέντε.
Κι ἀναφέρομαι στὸν ἅγιο πατέρα Νικόλαο, στὸν ἅγιο Σπυρίδωνα καὶ στὸν ἅγιο Ἀθανάσιο τὸν Μέγα.
Πολλοὶ ἀπό τούς ἅγιους πατέρες ἔφτασαν στὴ Σύνοδο φέροντας στὸ σῶμα τους τραύματα πού εἶχαν δεχτεῖ γιὰ χάρη τοῦ Χριστοῦ.
Ὁ ἅγιος Παφνούτιος, γιὰ παράδειγμα, εἶχε χάσει τὸ ἕνα του μάτι ὅταν τὸν βασάνιζαν.
Ὅλοι τους ἔλαμπαν ἀπὸ ἕνα ἐσωτερικὸ φῶς πού προερχόταν ἀπὸ τὸν Θεό, ἕνα φῶς ὅπου διακρινόταν καθαρὰ ἡ ἀλήθεια...
Και συνεχιζει αναφορικά με το σημερινό Ευαγγελικό ανάγνωσμα :
Tό σημερινὸ εὐαγγέλιο δέν μᾶς μιλάει γιὰ τὴ Σύνοδο αὐτή, ἀλλά γιὰ τὴν τελευταία προσευχὴ τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ στὸν Οὐράνιο Πατέρα Του.
Γιατί διαβάζουμε τὸ εὐαγγέλιο αὐτὸ στὴ σημερινὴ γιορτή;
Ἐπειδὴ δείχνει τὴν ἐπιρροή του στὴν Πρώτη Οἰκουμενικὴ Σύνοδο.
Μὲ τὴ δύναμη τῆς προσευχῆς αὐτῆς ὁ Θεὸς ἐνίσχυσε τοὺς ἁγίους πατέρες τῆς Συνόδου καὶ τοὺς ἔκανε ἀτρόμητους ὑπερασπιστὲς τῆς ἀλήθειας, νικητὲς στὶς ἀμφισβητήσεις καὶ τὴν κακία ἀνθρώπων καὶ δαιμόνων...
Ἡ προσευχὴ αὐτὴ ὅμως ἔγινε καὶ γιὰ ὅλους ἐμᾶς πού ἔχουμε βαφτιστεῖ στὴν ἀποστολικὴ Ἐκκλησία καὶ πού μάθαμε ἀπό τούς ἀποστόλους καὶ τοὺς διαδόχους τους τὸ σωτήριο ὄνομα τοῦ Χριστοῦ, τοῦ Σωτήρα μας.
Ἀδελφοί μου!
Σκεφθεῖτε πώς ὁ Κύριος Ἰησοῦς λίγο πρὶν ἀπὸ τὸ θάνατό Του, ἐδῶ καὶ δυὸ χιλιάδες χρόνια, σκέφτηκε καί σᾶς, προσευχήθηκε στὸν Θεὸ γιὰ σᾶς...
read more .... at
https://blog.zoodoxospigieka.com/2026/05/blog-post_25.html
Αυτό είναι το μεγαλύτερο μυστήριο της Εκκλησίας μας.
Να γίνουμε όλοι ένα εν Θεώ.
Αν αυτό κάνουμε, γινόμαστε δικοί Του.
Τίποτε καλύτερο δεν υπάρχει απ’ αυτή την ενότητα.
Αυτό είναι η Εκκλησία.
Αυτό είναι η Ορθοδοξία.
Αυτό είναι ο Παράδεισος.
Ας διαβάσουμε απ’ τον Ευαγγελιστή Ιωάννη την Αρχιερατική Προσευχή.
Προσέξτε τους στίχους:
“ίνα ώσιν εν, καθώς ημείς … ίνα πάντες εν ώσιν, καθώς συ, Πάτερ, εν εμοί καγώ εν σοι… ίνα ώσιν εν, καθώς ημείς εν εσμέν … ίνα ώσι τετελειωμένοι εις εν … ίνα όπου ειμί εγώ κακείνοι ώσι μετ’ εμού”.
Βλέπετε;
Το λέει και το ξαναλέει.
Τονίζει την ενότητα.
Να είμαστε όλοι ένα, ένα με κεφαλή τον Χριστό!
Όπως ένας είναι ο Χριστός με τον Πατέρα και τον Υιό.
(Άγιος Πορφύριος ο Καυσοκαλυβίτης)
Αν η ψυχή έχει την πνευματική λεπτότητα και ευχαριστεί συνέχεια τον Θεό και για τις πολύ μικρές δωρεές Του,
τότε και Εκείνος ανταποκρίνεται πολλαπλάσια.
Και γίνεται το εξής:
ευγνωμοσύνη ο άνθρωπος,
νέα δώρα ο Θεός.
(Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης)
“Ο Ιησούς ας είναι το γλυκό μελέτημα της καρδιάς σου·
Ο Ιησούς ας είναι το εντρύφημα της γλώσσας σου·
Ο Ιησούς ας είναι η αναπνοή σου και ποτέ να μην χορταίνεις να τον επικαλείσαι.
Διότι από αυτή την συνεχή και γλυκύτατη μνήμη Του θα φυτευτούν, θα αυξηθούν και θα γίνουν μεγάλα δένδρα στη καρδιά σου οι 3 μεγάλες εκείνες αρετές: η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη.
... Και να θυμάσαι, ότι Ο επίγειος χρόνος που μας δίνει ο Θεός για να κερδίσουμε τον παράδεισο, αξίζει τόσο, όσο αξίζει ο ίδιος ο παράδεισος! ”
Ο τρόπος λοιπόν, για να αποκτήσεις την ειρήνη, είναι ο εξής:
Να ξεχάσεις τελειωτικά την πτώση και την αμαρτία σου, και να παραδοθείς στην σκέψη της μεγάλης και άφατης αγαθότητας του Θεού, και ότι αυτός μένει πολύ πρόθυμος και επιθυμεί να συγχωρέσει κάθε αμαρτία, όσο και αν είναι βαριά, προσκαλώντας τον αμαρτωλό με διάφορους τρόπους και μέσα από διάφορους δρόμους, για να έλθει σε συναίσθηση και να ενωθεί μαζί του σε αυτή την ζωή με την χάρη του στην δε άλλη, να τον αγιάσει με τη δόξα του και να τον κάνη αιώνια μακάριο...
Όταν βρίσκεσαι σε κάποια δυσκολία, μην υποχωρήσεις καθόλου, αν δεν υψώσεις πρώτα τα μάτια σου στο Χριστό, πάνω στο σταυρό,
και θα δεις τυπωμένο εκεί με μεγάλα γράμματα ότι κι εσύ πρόκειται να οδηγηθείς στην θλίψη εκείνη.
Και τον τύπο αυτόν αντέγραψέ τον με τα έργα στον εαυτό σου.
Και όταν καμμιά φορά ενοχληθείς από την αγάπη του εαυτού σου, μην δειλιάσεις, ούτε να χωρισθείς από το σταυρό, αλλά τρέξε σε προσευχή και δείξε υπομονή στην ταπείνωση, μέχρις ότου νικήσεις την θέλησή σου και θελήσεις να γίνει σε σένα το θέλημα του Θεού.
Και αφού αναχωρήσεις από την προσευχή, συγκεντρώνοντας μόνον τον καρπόν αυτόν, να σταθείς χαρούμενος...
Αν και μυστηριακά (δια της Θείας Κοινωνίας), δεν μπορούμε να δεχθούμε τον Κύριο, περισσότερο από μία φορά την ημέρα,
ωστόσο πνευματικά και νοερά μπορούμε να Τον δεχόμαστε κάθε ώρα και κάθε στιγμή,
δια μέσω την εργασίας όλων των αρετών και των εντολών Του και ιδιαιτέρως με την νοερά προσευχή.
Και αυτό γιατί, ο Κύριος βρίσκεται κρυμμένος μέσα στις αρετές και τις αγίες Του εντολές και όποιος κάνει μία αρετή ή εντολή, δέχεται αμέσως μέσα στην ψυχή του και τον Κύριο, που είναι κρυμμένος μέσα σ' αυτές.
Σκέψου, ότι τρία πράγματα πρέπει να υπάρχουν για να
θεωρηθή ένα δώρο πολύ μεγάλης αξίας:
α.
το μεγαλείο του δώρου,
β. η αγάπη
εκείνου που το χαρίζει και
γ. η ωφέλεια
που δέχεται εκείνος που απολαμβάνει το δώρο.
Τώρα και τα τρία αυτά βρίσκονται
υπέροχα στο μυστήριο της Θείας
Ευχαριστίας...
Τώρα, αγαπητέ, για μία τέτοια γενναιοδωρία, την οποία
δείχνει σε σένα ο Θεός δεν πρέπει και συ να αφιερώσης ολόψυχα στον Θεό εκείνη την
μικρή ελευθερία, που έχει το αυτεξούσιό σου;
Για μία τόση μεγάλη ευεργεσία, που σου έκανε ο Θεός με το μυστήριο
αυτό, δεν πρέπει και συ να θυσιάζεσαι, για να τον ευχαριστήσεις...
Σκέψου, αδελφέ, την αγάπη με
την οποία ο Ιησούς Χριστός σου δίνει το
δώρο της Θείας Κοινωνίας.
Γιατί στην αγάπη βρίσκεται το παν της κάθε ευεργεσίας
και η αγάπη μοιάζει με την ψυχή του δώρου, ενώ το δώρο είναι σαν το σώμα...
(Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης)
Η Παναγία που σκουπίζει τα Δάκρυα του Κόσμου.
Υπάρχουν δάκρυα που κανείς δεν βλέπει. Δάκρυα που πέφτουν τη νύχτα, όταν όλα έχουν ησυχάσει.
Δάκρυα μιας μάνας που αγωνιά για το παιδί της. Ενός πατέρα που παλεύει να κρατήσει όρθιο το σπίτι
του. Ενός ανθρώπου που έχασε εκείνον που αγαπούσε. Ενός αρρώστου που φοβάται. Ενός νέου που
νιώθει μόνος. Ενός ανθρώπου που χαμογελά μπροστά στους άλλους, αλλά μέσα του πονά.
Και τότε, εκεί που η ανθρώπινη παρηγοριά δεν φτάνει, υπάρχει Εκείνη.
Η Παναγία μας!
Η Μητέρα του Χριστού και Μητέρα όλων όσοι καταφεύγουν με πίστη κοντά Της.
Δεν είναι ξένη προς τον ανθρώπινο πόνο. Τον γνώρισε βαθιά. Στάθηκε κάτω από τον Σταυρό του Υιού
Της και είδε Εκείνον που γέννησε, να υποφέρει. Γι' αυτό και μπορεί να καταλάβει κάθε μητέρα, κάθε
πονεμένο άνθρωπο, κάθε ψυχή που δοκιμάζεται.
Η Παναγία δεν μας υπόσχεται μια ζωή χωρίς σταυρό. Μας διδάσκει όμως πώς να στεκόμαστε κάτω
από τον σταυρό χωρίς να χάνουμε την πίστη μας.
(απόσπασμα από Αγιολόγιο)
Η Ορθοδοξία είναι θεραπευτική επιστήμη. Θεραπεύει τον άρρωστο άνθρωπο. Και αυτή η ασθένεια συγκεκριμενοποιείται στον νου. Η Εκκλησία με την διδασκαλία της, την λατρεία, την άσκηση, τα μυστήρια ελευθερώνει τον νου και τον καθιστά ναό του Παναγίου Πνεύματος. Αυτή η θεραπευτική αγωγή εφαρμόσθηκε και επιβεβαιώθηκε από όλους τους αγίους. Είναι η μόνη οδός που οδηγεί στον Θεό. Νομίζω ότι η απώλεια της Παραδόσεως φαίνεται κυρίως στην απώλεια της θεραπευτικής μεθόδου και στην απώλεια πραγματικών θεραπευτών. Η επάνοδος στην ορθόδοξη παράδοση είναι ουσιαστικά επάνοδος στις δυο αυτές βάσεις.
Η θεραπεία της ασθενούς ψυχής, η ζωοποίηση του νεκρού νοός, η καθαρότης της ακαθάρτου καρδιάς δεν επιτυγχάνονται με συμβουλές ούτε με φάρμακα, αλλά με τα μυστήρια και την ασκητική μέθοδο της εκκλησίας, με την εγκράτεια, την αγάπη, την προσευχή και την διαφύλαξη του νου από τις προσβολές του σατανά δια των λογισμών. Γι' αυτό πιστεύουμε ότι η ορθόδοξη παράδοση έχει μεγάλη σημασία για την εποχή μας, γιατί είναι η μόνη που μπορεί να ελευθερώσει τον άνθρωπο και να τον θεραπεύση από το άγχος και την ανασφάλεια που προέρχονται από τον θάνατο της ψυχής.
Ὅταν μιλοῦμε γιὰ θεραπεία τῶν πνευματικῶν νοσημάτων, ἀσφαλῶς αὐτὴ ἡ θεραπεία διαφοροποιεῖται ἀπὸ τὴν θεραπεία τὴν ὁποία ἐπιδιώκουν τὰ διάφορα οὐμανιστικὰ ἡ θρησκευτικὰ συστήματα, ποὺ ἐπικρατοῦν στὴν ἐποχή μας. Διότι διακρίνονται ἀπὸ μιὰ διαφορετικὴ ἀνθρωπολογία καὶ κοινωνιολογία.
Ὅμως, δὲν πρέπει νὰ λησμονοῦμε ὅτι ὑπάρχουν ἀλληλεπιδράσεις μεταξὺ ψυχῆς καὶ σώματος, μεταξὺ πνευματικῶν, ψυχικῶν καὶ σωματικῶν ἀσθενειῶν, μεταξὺ ψυχικῶν καὶ νευροβιολογικῶν διαταραχῶν καὶ μεταξὺ βιολογικῶν καὶ σατανικῶν ἐπιδράσεων. Μάλιστα, οἱ ἴδιοι οἱ Χριστιανοὶ ποὺ εἶναι ἄρρωστοι κάνουν σύγχυση αὐτῶν τῶν πραγματικοτήτων, ὁπότε μιὰ ψυχικὴ διαταραχή, ὅπως τὴν ἐννοεῖ ἡ σύγχρονη ἐπιστήμη, τὴν ἀποδίδουν σὲ δαιμονικὲς ἐνέργειες, ἡ ἀκόμη δαιμονικὲς ἐνέργειες ἑρμηνεύονται μέσα ἀπὸ ὅρους τῆς συγχρόνου ψυχολογίας. Ἐπίσης, ὑπάρχουν νευρικὲς καὶ ψυχολογικὲς διαταραχὲς ποὺ ἑρμηνεύονται ὡς πνευματικὲς καταστάσεις ἡ ψυχικὲς ἀσθένειες.
Αὐτὸς εἶναι ὁ λόγος γιὰ τὸν ὁποῖον καὶ αὐτὴ ἡ ἴδια ἡ οὐμανιστικὴ ψυχολογία πέρασε διάφορα στάδια, ἤτοι ἀποδεσμεύθηκε ἀπὸ τὴν φιλοσοφία, ἔγινε συμπεριφοριστικὴ καὶ γνωσιακή, ἔφθασε στὴν ἐξελικτικὴ ψυχολογία καὶ στὴν ἐποχή μας ἡ ἴδια κάνει μιὰ ἐπανάσταση καὶ ἔτσι συνδέεται ἡ ἐξελικτικὴ ψυχολογία μὲ τὶς νευροεπιστῆμες.
Τὸ πρόβλημα πάντως παραμένει, γιατί ὁ ἄνθρωπος οὔτε πρέπει νὰ θεωρηθῇ ὡς μιὰ ψυχολογικὴ ὀντότητα ποὺ ἐξετάζεται ἀνεξάρτητα ἀπὸ τὰ νευρολογικὰ προβλήματα καὶ τὶς πνευματικὲς ἀσθένειες, οὔτε ὡς μιὰ ζωντανὴ μηχανὴ χωρὶς ψυχὴ καὶ Ἅγιον Πνεῦμα, ἀλλὰ θὰ πρέπη νὰ ἀντιμετωπισθῇ στὴν ὁλότητά του ὡς ἕνα ὀν ποὺ ἔχει ψυχὴ καὶ σῶμα, τὸ ὁποῖο ἔχει ἀναφορὰ τὸν Θεὸ καὶ διὰ τοῦ Χριστοῦ καὶ τῆς Ἐκκλησίας πρέπει νὰ φθάση στὴν θέωση καὶ τὸν ἁγιασμὸ καὶ ἔτσι νὰ ἀποκτήση καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα.
Ἔτσι, ὁ Πνευματικὸς Πατέρας ὡς πνευματικὸς ἰατρὸς θὰ βλέπη τὰ νοσήματα τοῦ ἀνθρώπου, θὰ ἔχη σκοπὸ νὰ τὸν ὀδηγήση διὰ τῆς Ἐκκλησίας στὴν θέωση καὶ τὸν ἁγιασμό, ἀλλὰ θὰ διακρίνη καὶ τὶς ἐπιρροές, εἴτε τὶς δαιμονικὲς εἴτε τις νευροβιολογικές, καὶ θὰ χειρίζεται τὸ θέμα ἀνάλογα, παραπέμποντας στοὺς εἰδικοὺς ποὺ ἀσχολοῦνται μὲ τὰ θέματα αὐτά, δηλαδὴ εἴτε στοὺς πεπειραμένους στὰ θεῖα γιὰ τὶς ὑψηλὲς πνευματικὲς καταστάσεις, εἴτε στοὺς νευρολόγους καὶ ψυχιάτρους, γιὰ τὶς ἀνάλογες ἀσθένειες.
Ο Μητροπολίτης Ναυπάκτου Ιερόθεος Βλάχος, μέσα από το πρωτοποριακό του έργο «Ορθόδοξη Ψυχοθεραπεία», προβαίνει σε έναν σαφή διαχωρισμό ανάμεσα στις σωματικές/ψυχιατρικές διαταραχές και τις πνευματικές ασθένειες, βασιζόμενος στην πατερική ανθρωπολογία. [1, 2]
Η κεντρική του θέση είναι ότι η ψυχιατρική/ψυχολογία και η ορθόδοξη θεολογία δραστηριοποιούνται σε διαφορετικά επίπεδα, αν και το ιδανικό είναι να συνεργάζονται χωρίς να συγχέονται. [1]
1. Σωματικές και Ψυχιατρικές Διαταραχές (Το πεδίο της Επιστήμης)
Για τον Μητροπολίτη Ιερόθεο, οι ψυχικές νόσοι (όπως η κατάθλιψη, οι ψυχώσεις, οι σχιζοφρένειες ή οι νευρώσεις) έχουν κατά βάση νευροβιολογικό, οργανικό ή ψυχολογικό υπόβαθρο. [1]
Αιτία: Οφείλονται σε δυσλειτουργίες του νευρικού συστήματος, σε εγκεφαλικές χημικές ανισορροπίες, σε κληρονομικότητα ή σε τραυματικές εμπειρίες της ζωής.
Αντιμετώπιση: Θεραπεύονται με τα μέσα της σύγχρονης επιστήμης, δηλαδή με ψυχιατρικά φάρμακα και ψυχοθεραπεία. [1]
Στάση της Εκκλησίας: Ο πιστός που πάσχει από ψυχιατρική διαταραχή πρέπει να επισκέπτεται τον ειδικό γιατρό. Η Εκκλησία δεν υποκαθιστά τον ψυχίατρο.
2. Πνευματικές Διαταραχές (Το πεδίο της Εκκλησίας)
Οι πνευματικές διαταραχές δεν σχετίζονται με τη βιολογία, αλλά με την αρρώστια του «νου» (της καρδιάς, με την πατερική έννοια) και τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό. [1]
Αιτία: Η σκοsubmission του νου, η αιχμαλωσία του από τους εμπαθείς λογισμούς (φιλαυτία, υπερηφάνεια, φιλαργυρία) και η απώλεια της Θείας Χάριτος.
Αντιμετώπιση: Θεραπεύονται αποκλειστικά μέσω της Ορθόδοξης Θεραπευτικής Αγωγής, η οποία περιλαμβάνει τα Μυστήρια (Εξομολόγηση, Θεία Κοινωνία), τη νοερά προσευχή και την άσκηση.
Στόχος: Η κάθαρση της ψυχής, ο φωτισμός του νου και η θέωση.
3. Η Αλληλεπίδραση και ο Κίνδυνος της Σύγχυσης
Στο άρθρο του «Η θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων», ο Σεβασμιώτατος τονίζει ότι υπάρχει στενή αλληλεπίδραση μεταξύ ψυχής και σώματος. Μια σωματική ασθένεια μπορεί να επηρεάσει την πνευματική κατάσταση, και αντίστροφα, τα πνευματικά πάθη (π.χ. οι τύψεις) μπορούν να προκαλέσουν ψυχοσωματικά προβλήματα.
Ωστόσο, προειδοποιεί για δύο μεγάλες παρεξηγήσεις που γίνονται συχνά:
Εκκλησιαστικοποίηση της Ψυχιατρικής: Όταν οι χριστιανοί αποδίδουν μια καθαρά ψυχιατρική/νευρολογική πάθηση σε «δαιμονική ενέργεια» ή σε «έλλειψη πίστης», στερώντας από τον ασθενή την απαραίτητη ιατρική φροντίδα. [1]
Ψυχολογικοποίηση της Πνευματικής Ζωής: Όταν η σύγχρονη ψυχολογία προσπαθεί να ερμηνεύσει ή να θεραπεύσει βαθιά υπαρξιακά και πνευματικά προβλήματα (όπως το υπαρξιακό κενό ή τον φόβο του θανάτου) με ανθρωποκεντρικές μεθόδους, αγνοώντας τη Χάρη του Θεού.
Συνεπώς, κατά τον Ιερόθεο Βλάχο, ένας άνθρωπος μπορεί να είναι πνευματικά υγιής (π.χ. ένας άγιος με φωτισμένο νου) αλλά να πάσχει από μια σωματική ή ψυχιατρική ασθένεια (π.χ. άνοια, κατάθλιψη λόγω οργανικών αιτιών). Αντίστοιχα, κάποιος μπορεί να έχει άριστη ψυχική και σωματική υγεία βάσει της ιατρικής, αλλά να είναι πνευματικά νεκρός λόγω των παθών του.
Ο Άγιος Πορφύριος τόνιζε ότι οι ψυχικές ασθένειες και το άγχος προέρχονται συχνά από την έλλειψη αγάπης προς τον Χριστό και τη δράση του εγωισμού ή του κακού, ενώ παράλληλα προέτρεπε τους ανθρώπους να συμβουλεύονται και να εμπιστεύονται τους ειδικούς ιατρούς και τα φάρμακα.
Ο Άγιος Πορφύριος προσέγγιζε τους ανθρώπους με ψυχικά νοσήματα με απέραντη στοργή, διακριτικότητα και βαθιά πνευματική γνώση. Στα βιβλία και τις καταγεγραμμένες ομιλίες του, όπως το έργο «Βίος και Λόγοι», περιγράφει πώς η χάρη του Θεού μπορεί να μεταμορφώσει το εσωτερικό σκοτάδι.
Ακολουθούν τα σημαντικότερα αυθεντικά αποσπάσματα και οι διδασκαλίες του:
Για την αιτία του άγχους και των νεύρων
Ο Άγιος Πορφύριος εξηγεί ότι το άγχος και οι ψυχασθένειες πηγάζουν από την έλλειψη υποταγής και εμπιστοσύνης στον Χριστό με αγάπη, γεγονός που επιτρέπει στον διάβολο να ανακατεύει την ψυχή. Το άγχος δεν εξαρτάται από υλικές ελλείψεις, αλλά αντιμετωπίζεται με την εμπιστοσύνη στην Πρόνοια του Θεού.
Για την κατάθλιψη και τον εγωισμό
Τα αρνητικά συναισθήματα και η κατάθλιψη τρέφονται από τον εγωισμό και την έλλειψη ταπείνωσης, ενώ θεραπεύονται με τη χάρη και τη στραφή της ψυχής προς την αγάπη του Θεού. Μέσω της αγάπης προς τον Χριστό, πολλοί άγιοι μετέτρεψαν την κατάθλιψη σε χαρά, όπως αναλυτικά περιγράφεται στις αναφορές.
Για τη μεταμόρφωση της υπερευαισθησίας
Η υπερβολική ευαισθησία για την κατάσταση του κόσμου αποτελεί δώρο Θεού που δεν διορθώνεται απλώς, αλλά μεταμορφώνεται σε αγάπη και χαρά όταν η θλίψη στρέφεται στη γνώση και τη λατρεία του Χριστού, ο οποίος χαρίζει τη χάρη Του για να φύγει το σκοτάδι.
Για τη ζωή εν Χριστώ ως απόλυτο φάρμακο
Όταν υπάρχει αληθινή αγάπη για τον Χριστό, η μοναξιά εξαφανίζεται και ο άνθρωπος γεμίζει ειρήνη, χωρίς μελαγχολία, αρρώστια ή άγχος.
Για τον σωστό τρόπο πνευματικού αγώνα
Ο πνευματικός αγώνας και η νέα αρχή κάθε μέρας πρέπει να γίνονται με ενθουσιασμό, αγάπη, προσευχή και σιωπή, και όχι με άγχος που προκαλεί πόνο, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του.
Ένας αδελφός αδικήθηκε από άλλον αδελφό και πήγε στον Αββά Σισώη, λέγοντας του: «Αδικήθηκα από έναν αδελφό και θέλω να πάρω εκδίκηση».
Ο δε γέροντας τον στήριζε, λέγοντας: «Όχι, τέκνο μου. Άφησε καλύτερα στον Θεό την εκδίκηση».
Αλλά εκείνος έλεγε: «Δεν θα ησυχάσω ώσπου να εκδικηθώ».
Του λέει τότε ο γέροντας: «Ας προσευχηθούμε, αδελφέ».
Και σηκώθηκε και είπε ο γέροντας: «Κύριε, δεν σε έχουμε πλέον ανάγκη να φροντίζεις για μας.
Γιατί μόνοι μας παίρνουμε το δίκιο μας».
Αυτό λοιπόν ακούγοντας ο αδελφός, έπεσε στα πόδια του γέροντα και είπε:
«Δεν θέλω πλέον να εκδικηθώ τον αδελφό μου. Συγχώρησε με, Αββά».
Για την ειρήνη της ψυχής μας
Αν θέλεις να διατηρήσεις την ειρήνη της ψυχής σου, να αποφεύγεις με κάθε τρόπο να κρίνεις τους άλλους.
Με το να μην κρίνεις τους άλλους και να μένεις εν σιωπή, περιφρουρείς την ειρήνη.
Όταν ο άνθρωπος βρίσκεται σε τέτοια κατάσταση, δέχεται Θείες αποκαλύψεις.
(Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ)
________________________________________________________________________
Μόνο αν σταματήσουμε να κατηγορούμε τους άλλους, θα αποκτήσουμε ψυχική γαλήνη.
Μην αφήσετε αυτήν την ειρήνη, να διαταραχθεί για κανένα λόγο.
Πρέπει η ειρήνη και η ησυχία να βασιλεύει στην καρδιά μας.
(Γέροντας Θαδδαίος της Βιτόβνιτσα)
Όπως τα ρούχα που είναι μεγαλύτερα από το σώμα, εμποδίζουν εκείνους που τρέχουν στο αγώνισμα του δρόμου,
έτσι και η επιθυμία του ανθρώπου να έχει περισσότερα από όσα πρέπει, εμποδίζει τις ψυχές να αγωνίζονται για να σωθούν.
(Άγιος Αντώνιος ο Μέγας)
"Η προσευχή έχει πιο πολλά σκαλοπάτια."
Αν ο Θεός μας κρίνει κατά τα έργα μας χαθήκαμε
Μιά φορά ήρθε σ’εμένα να εξομολογηθεί ένας μεγαλόσχημος μοναχός και μου είπε:
-Πάτερ, απελπίστηκα. Δεν βλέπω στον εαυτό μου καμία αλλαγή προς το καλύτερο. Και πήρα και το μεγάλο αγγελικό σχήμα.
Και ξέρω ότι ο Θεός θα ελέγξει λεπτομερώς ποιός ήταν πραγματικός μοναχός και ποιός μόνο φορέας του σχήματος. Πώς να διορθωθώ; Πως να είμαι νεκρός για την αμαρτία; Αισθάνομαι μεγάλη αδυναμία
-Έχεις δίκιο, του είπα. Αν ο Θεός μας κρίνει κατά τα έργα μας χαθήκαμε, επειδή δεν έχουμε τίποτα να του παρουσιάσουμε
-Υπάρχει άραγε κάποια ελπίδα σωτηρίας;
-Σίγουρα υπάρχει. Να κάνεις όσο πιο συχνά την προσευχή σου και αφέσου στα χέρια του Θεού.
-Ποιό όμως το όφελος της προσευχής, εαν δεν συμμετέχει ο νους και η καρδιά;
-Υπάρχει τεράστιο όφελος. Η προσευχή έχει πιο πολλά σκαλοπάτια. Από την απλή εκφώνηση των λέξεων της προσευχής μέχρι τη θαυματουργική προσευχή.
Ακόμη και αν βρισκόμαστε στο χαμηλότερο σκαλοπάτι της προσευχής, ακόμη και τότε μας είναι χρήσιμη και σωτήρια. Οι ραδιουργίες του εχθρού απομακρύνονται από τον άνθρωπο που προσεύχεται.
Άγιος Βαρσανούφιος της Όπτινας
Γιά να σωθείς, είναι ανάγκη να ταπεινωθείς.
Γιατί τον υπερήφανο, και με τη βία να τον βάλεις στον παράδεισο, κι εκεί δεν θα βρεί ανάπαυση.
Κι εκεί δεν θα είναι ικανοποιημένος και θα λέει:
“Γιατί δεν είμαι εγώ στην πρώτη θέση;”.
Αντίθετα, η ταπεινή ψυχή είναι γεμάτη αγάπη και δεν επιδιώκει πρωτεία, αλλά επιθυμεί για όλους το καλό και ευχαριστιέται με όλα.
(Άγιος Σιλουανός ο Αθωνίτης)